当鞋合脚时

　　“绘图者米倚，信手画出的圆，比用圆规画的更完美，他的手指不知从哪里自发带出图形，他意念自由自在，对他正在做的事无牵无挂，不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。”
　　
　　“就这样，当鞋子合适时，脚被忘却了；当腰带合适时，腹部被忘却了！当心灵正确时，‘赞同’与‘反对’都被忘却了”，《当鞋合脚时》一书开宗明义：轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了，一直轻松下去，你就对了。
　　
　　轻松的正确方式，是忘掉正确的方式，也忘掉那个过程是轻松的，——奥修化用“二律悖反”定律，于观念上化解现代人困惑不解的各种偏差，达至一种心灵上的平衡，这种平衡在他创设的思想体系里，称为“静心”，它糅合了印度瑜珈、佛陀和中国的老庄思想。
　　
　　显然，来自印度的奥修，体验过庄子，并发现《庄子》里蕴含强而有力的生命智慧，“庄子是难得的开悟者之一，甚至比佛陀或耶稣更加难得，因为佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。”
　　
　　奥修在中国通行的著作有：《沙的智慧》、《智慧的奥秘》、《上帝唇边的长笛》、《解读十牛图》、《当鞋合脚时》等，而《当鞋合脚时》与其他四本书，唯一的不同在于，他把脉了庄子，融会生命“无为”式体验，引导人们关注内在，保持生命的警觉。
　　
　　他发现，人们不可以过于相信理性，生命、情感、人性方面的问题，导入科学、统计轨道，进行分层设色的解决，是很愚蠢的。
　　
　　“如果你生命的道路上出了什么岔子，你不能仅仅靠智力上的理解去化解——没有那么简单”，或者顺其自然更明智：“你得顺其自然以便宇宙的力量能够对你发生作用”。任其发生，并不被这发生干扰，不以之为意，你一旦在意，你就成为被它主宰的奴隶，以满不在乎的心情去对待任何事（无为而为），你会不生气，你会不妄动，你会心平气和，你会一丝不苟，当然，你会顺其自然、静定起来。
　　
　　如果说马克思“人的异化”，被美国学者弗洛姆，在《社会心理学》阐述得在淋漓尽致，却留下无法补救的空缺，那么，奥修的学说，巧妙地真补这一空缺。
　　
　　奥修发现我们热烈歌颂的“执着”、“自我”等意念，不过是种种幻想，是不切实际的虚荣，他甚至以为社会是不实际的，“自身的实现来源于自然，而不是来源于社会”，“这就是你们成功人士的面目：你的谎扯得越大，你的成功就越辉煌”，“你在这个世界成功，但你在内在世界却是个失败者，而最终，内在世界才是有意义的”，奥修引人们关注内在，“我无法尊敬自己”——这是现代所谓文明人的通病，也是马克思的人的异化，及异化的阐述者弗洛姆，所发现的现代文明通病。
　　
　　社会为我们描绘一些美好的梦，却一直处在未来。大家在它的指引下延伸出一系列意念：疯狂、玩命、竞争、等待等，它们显得那么无可指摘，理所当然，几乎没有人警觉“你活在他的说教里，他活在你的说教里”是一种幻影，他们错过了当下，把目光放在未来，忽视了当下行动的快乐。因而他们期望得太多，期望得太热切，因而就显得紧张、焦躁、执著、沉迷。
　　
　　“心灵有一座不可摧毁的没有什么危险能够干扰的塔，只要这座塔被一个无形的保护者所守卫，保护者对自己的行为不知不觉，当那些行为变得刻意，内省及有意图时，它们就发生了偏差，”奥修发现：心灵不可勉强、不可强迫，若勉强，若强迫就会不自然，不自然就会痛苦，“只有人在受难，苦难的所在不是别处，正是人的内心”，说得确切点就是“人的观念”与“意念”，“去执无为”是很好，并不以“去执无为”为一种执着，——这就是庄子所倡导的“无为”，并不是不做事情，而是以轻松不紧张的心态做事，不被事的成败得失影响做事行动的心。
　　
　　王朔有句“不把我当人”，你一旦把“我”当人，就咄咄逼人地讲究起来，就患得患失，紧张起来：人之为需要这个，需要那个，没有这个不行，没有那个就不行。其实，一个人真正需要的并非他想象的那么多，其中有好多野心与虚荣的成分。“人是愚蠢的，因为他自以为是”，也自以为非，常常为一些不需要的东西败坏了心情、败坏了身体，“如果你痛苦，你痛苦，是由于你期望——不是因为我”，“奥地利精神医生和生物物理学家威廉·赖茜，发现人的每一种心理疾病，都有身体上某一部分的疾病与之对应”。
　　
　　奥修的话，是“傻”话，他是个“大傻瓜”。然而，历史上真正清醒的人都会被人们认为是傻瓜，如果你真正开悟了，你也可以把奥修当傻瓜，他会因你这样做而高兴，他不希望人们跟着他，像尼采笔下的查拉斯图拉一样，奥修也以为：你们要走自己的路，才能始终在众生的头顶。
　　
　　注：　　
　　《当鞋合脚时》，[印度]奥修著，范佳毅译，东方出版中心，1996年版。